Cielo y tierra no son benevolentes;
tratan las cosas del mundo como perros de paja.
El sabio no es benevolente;
trata a las personas como perros de paja.
El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle, exhala vacío sin cesar.
Cuanto más se mueve tanto más exhala.
Más se habla de él
y menos se le alcanza.
Es mejor mantenerse en el centro.
Este texto está en contra de la cortesía confuciana, que para Lao Tzu no es una virtud natural. La
traducción indica la indiferencia del cielo para con las cosas del mundo y el desapego del sabio hacia
las personas.
La sustitución con animales de paja o de papel que ritualmente se consumían, quemándolos en lugar
de animales o seres vivientes en los sacrificios, indica que se suponía que, mediante el fuego, los
muñecos venían transformados. Su esencia sutil se elevaba hasta el cielo como ofrenda, tomando el
lugar de los antiguos sacrificios sangrientos.
En los funerales tradicionales de la China se usaba material de papel y de paja para acompañar el
alma del muerto en su tránsito a otra vida. En ese mismo sentido debe entenderse la frase de Mao Tse
Tung "tigre de papel" referida a los Estados Unidos con la connotación de que el tigre es el símbolo de
occidente.
Hua-Nan-Tzu define el espacio intermediario así: "receptáculo con el cielo por techo y la tierra por
fondo: forma de nueve ruedas y con nueve puntos externos".
El centro es entonces la posición polar, el espacio sagrado en que confluyen las influencias del cielo
y de la tierra.
- Onorio Ferrero -
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